LA FEUILLE D'OLIVIER, MEMOIRE DES SAINTS

Il y a, apparemment, des antimormons qui déclarent que le pentagramme, c’est-à-dire l’étoile à cinq branches (du grec « pentagrammaton », le mot grec « pentad » désignant un groupe de cinq, peu importe ce que c’est (1), sculpté sur les murs du temple de Salt Lake City, est la preuve soit que le mormonisme est d’origine satanique, soit qu’il adore Satan et répand partout ses symboles pervers sur les bâtiments sacrés.

Avec un peu de temps et d’effort, on peut montrer que cela ne peut tout simplement pas être le cas. Fidèles à leur politique, les contradicteurs du mormonisme persistent dans leurs efforts pour discréditer le mormonisme par des informations incomplètes et faussées. Nous les en remercions pourtant, parce qu’en faisant le travail de recherche que cela implique, nous voyons notre foi fortifiée et notre énergie renouvelée pour proclamer que Jésus-Christ est notre Sauveur et notre Dieu.

Comme Herbert Westren Turnbull le fait remarquer dans son article « The Great Mathematicians », avec un compas, il est facile de tracer un cercle et de découper ensuite la circonférence en six parties égales. Il est beaucoup plus difficile de la découper en cinq parties égales. Pourtant, c’est ce que les anciens Égyptiens faisaient et, en fait, « la forme même de la Grande Pyramide révèle une connaissance approfondie du pentagone régulier » (2). Après sa visite en Égypte, Thalès recommanda à son élève Pythagore d’y aller aussi, ce qu’il fit. Les disciples de ce grand penseur devinrent les Pythagoriciens, ceux qui aimaient les chiffres. Les membres de cette société étaient tenus par le serment de ne jamais révéler leurs secrets. Lorsqu’un certain Hippasus périt dans un naufrage, on pensa que c’était son châtiment pour avoir révélé le secret de la sphère avec ses douze pentagones (3). L’insigne d’honneur de la société était l’étoile à cinq branches, le pentagramme.

Au cours des siècles, que soit à la suite de recherches délibérées et de découvertes ou par des concours de circonstances, l’idée du chiffre 5 et sa signification se cristallisèrent pour en faire, qui l’aurait cru, un symbole de la vie ! « Le chiffre 5 signale à l’homme les aliments qui lui conviennent. 5 est le chiffre qui domine dans l’infrastructure des formes vivantes, alors que 6 et 8 caractérisent essentiellement la géométrie des structures minérales et inanimées » (4). En fait, sur la base des études scientifiques des mathématiciens de la géométrie, nous savons maintenant qu’au Moyen Âge, « le Pentagone, symbole de la vie, et particulièrement de la vie humaine, était la base de nombreux mandalas dans les rosaces gothiques » (5). En fait, le chiffre 5 et, partant, les symboles qui lui sont associés, tels que le pentagramme, le pentagone, etc., est très intimement associé à ce que les mathématiciens appellent « la série Fibonacci » et la « Section d’Or » de la géométrie. Celles-ci, de leur côté, ont des liens absolument remarquables avec les spirales et les tourbillons que l’on trouve dans la vie courante partout sur la planète et dans l’univers infini lui-même, comme nous allons le voir.

Dans la Royal Masonic Encyclopedia, nous lisons que le pentalpha était le triple triangle de Pythagore, où l’on trouvait la lettre A à cinq endroits. « Il était considéré comme un talisman, une protection contre le danger et, inscrit sur un seuil, il écartait les mauvais esprits. Les premiers chrétiens considéraient qu’il désignait les cinq plaies du Christ » (8). N’est-il pas intéressant de constater que plus nous scrutons ce symbole, moins il devient satanique et plus il devient chrétien ? Chose caractéristique, les détracteurs du mormonisme prennent une fois de plus les choses par le mauvais bout. La lettre « E » de notre alphabet est la cinquième lettre et provient de la cinquième lettre de l’alphabet proto-sinaïtique, le « hé ». Cette lettre antique est un pictogramme représentant un homme qui lève les bras pour prier ! « La prière se traduit par une invocation, dont la mélodie devient le son naturel du souffle et de la respiration, « hé », d’où le nom de la cinquième lettre : « hé » (9). La cinquième lettre a été basculée sur le côté pour donner notre lettre « E », ce qui signifie que l’homme, ayant invoqué la Divinité en haut et lui ayant rendu hommage, se tourne maintenant vers son prochain et reconnaît le passage de « la transcendance dirigée vers le divin à la transcendance tournée vers l’autre. C’est la découverte que Dieu est dans chaque être humain. » (10)

Faith Javane et Dusty Bunker disent que le chiffre 5, « métaphysiquement un ‘fleuve’, représente la force de vie. Les êtres humains sont les réceptacles de cette force, comme le ‘jardin’ symbolise le corps. Le fleuve de Genèse 2:10-14 représente l’écoulement de l’humanité dans toute la terre, qui se divise et se divise encore jusqu’à recouvrir la terre entière. Les cinq sens sont introduits dans les premiers chapitres de la Genèse pour indiquer que les sens sont essentiels à la création humaine ; c’est pourquoi, 5 est le chiffre de l’humanité » (11). De plus, dans la symbolique biblique, le chiffre 5 représente la Médiation, le jugement et l’intelligence. 5 représentait aussi les quatre éléments : la terre, l’air, le feu et l’eau, auxquels venait s’ajouter un cinquième, l’éther ou l’esprit (12). Mais, plus avant encore, 5 est considéré comme étant numériquement le chiffre de la Grâce divine (13). Le tabernacle d’Israël y associait le chiffre 5 de nombreuses façons. Presque toutes les mesures étaient un multiple de 5 (14). Ce qui rend la chose intéressante, c’est la démonstration, faite par Marion D. Hanks, que la Bible appelle le tabernacle un temple et une Maison du Seigneur (15). Ainsi donc, le fait que le temple de Salt Lake City a un pentagramme s’accorde avec le fait que le chiffre 5 était directement et intimement lié aux mesures mêmes du tabernacle du désert. Hugh Nibley a montré que le modèle cosmologique ancien est présent dans tous les aspects du temple de Salt Lake City. Lors de la consécration de ce temple, Brigham Young expliqua qu’ils posaient la pierre sur le coin sud-est parce que c’est là qu’il y a le plus de lumière (16). Ceci est également très bien illustré dans le même livre, pages 16-17 où les symboles cosmologiques sont dessinés, avec l’indication des endroits où ils sont placés sur le temple de Salt Lake City.

Il vaut aussi la peine de noter que dans la Kabbale des Juifs, le chiffre 5 est appelé « Geburah » sur le symbole de l’Arbre de Vie de la Kabbale. 5 représente la sévérité et la justice (17). Elle relève plus loin que le chiffre 5 est « composé d’une dualité [2] et d’une triade [3], il apporte l’ordre dans le désordre causé par l’abondance excessive de la branche d’Arbre numéro quatre. Il est à la fois le chiffre de la justice et du destin et celui de l’humanité. Sa forme est le Pentagramme » (18). En fait, dans les mystères hébreux, selon Heller, c’est l’étoile à cinq branches qui « exprime la volonté de Dieu à l’égard du genre humain. L’étoile représente les cinq sens qui nous protègent dans la jungle de l’existence terrestre : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goûter et le toucher. Avec cinq doigts à chaque main et cinq orteils à chaque pied, une alliance a été conclue entre le Seigneur Dieu et le patriarche Abraham (Genèse, chapitre 17). Cinq sacrifices sont requis d’Abraham (Ge 15:9) (19). La Torah se compose de cinq livres, cinq blessures furent infligées au Nazaréen pendant qu’il était sur la croix. La forme même du Pentagramme représente l’être humain mortel qui évolue. Le Pentagramme est la seule figure géométrique capable de se déplacer dans deux directions opposées, soit dans le sens d’une expansion, soit dans le sens d’une contraction. » (20)

Dans un autre registre, il y a des raisons pour que le Pentagramme soit un symbole aussi significatif de notre existence. Dans le jeu de tarots, à la carte de l’Arcane majeur, le Hiérophante, est attaché le chiffre 5. Dans le jeu de tarots d’Aleister Crowley, le Hiérophante est représenté comme s’attachant à un pentacle. Crowley fait même remarquer que le Hiérophante représente et est aussi Osiris, le dieu égyptien de la résurrection (21). On explique, en outre, que le Hiérophante symbolise « l’unification du microcosme et du macrocosme. Devant le Manifeste du Mystère il y a un hexagramme qui représente le macrocosme. En son centre se trouve un pentagramme représentant un enfant masculin qui danse. Ceci symbolise la loi du nouvel Infini de l’enfant Horus, qui a supplanté l’Infini du ‘Dieu mourant’, qui a gouverné le monde pendant deux mille ans (22). William G. Gray fait remarquer que le Hiérophante est « censé symboliser le point culminant de notre spiritualité et de notre Sagesse d’initiés » (23). Israel Regardie note que l’ajout de la lettre hébraïque shin au Tétragramme, forme un nouveau mot, « Yeheshua », le Pentagramme, symbole de l’être nouveau, l’adepte ou le « tsaddik » en qui la naissance d’Esprit (la lettre hébraïque shin symbolisait l’antique Shékina ou Saint-Esprit) a équilibré les éléments vils et non rachetés de la matière » (24). En décomposant le Pentagramme, Regardie note que « le yod représente le Feu ; le hé initial est l’Eau ; le shin, le point culminant, est la Shékina, le Saint-Esprit ; le vav est l’air et le hé final est la terre, synthèse de tous les autres éléments et principes. C’est donc un symbole qui dénote la totalité de la constitution de l’homme. » (25). Plus loin, le pentagramme est décrit comme « un emblème puissant de l’Esprit, qui guide, unit et domine les quatre autres éléments. C’est un symbole digne du règne de la force »(26). Moïse Maïmonide décrivait l’homme comme le microcosme de l’univers, le macrocosme aussi (27).

Le hiérophante du jeu de tarots est aussi appelé le Pape et est représenté comme tel dans certains jeux de tarots. Le chiffre du Pape est 5. « Le chiffre 5 est un pont entre l’être physique de l’homme et le mystère archétypique des chiffres. 5 a une qualité magique : quand vous le mettez au carré, il retourne toujours sur lui-même. Pour cette raison, les anciens le qualifiaient de chiffre sphérique et l’imaginaient lié à l’infini. On a dit que les premiers chiffres représentaient les principes de la réalité, tandis que le chiffre cinq représente la réalité ultime. » (28)

L’étoile à cinq branches était reconnaissable quand les tziganes coupaient transversalement des pommes, montrant l’étoile à cinq branches intégrée dans le fruit, qu’ils appelaient « l’Étoile de la Connaissance ». Pour les Grecs, c’est la révélation de Koré, déesse vierge au cœur de la terre. En Égypte, c’était l’esprit féminin de la régénérescence dans le sein de la terre. Le hiéroglyphe à cinq branches des Égyptiens est devenu le symbole de sainte Anne, mère de la vierge Marie. « Les mystiques chrétiens affirmaient que la Vierge Marie était la réincarnation d’Ève, la déesse de la pomme, qui était jadis adorée comme l’âme de la terre. Elle s’appelait Hvov en Perse, Hebe ou Hebat en Anatolie, Eveh en Assyrie, Hawwa ou ‘Vie’ dans le pays de Hatti » (29). L’auteur explique en outre que l’as de pentacle dans le jeu de tarots « signifiait création et don, la naissance de la richesse matérielle dans la mère Terre ou Ève. Pour les Pythagoriciens, le pentacle était, par excellence le symbole du commencement, parce que ses angles sans fin répétaient la lettre de la naissance, alpha » (30). Il est tout à fait remarquable que la lettre alpha trouve son origine dans l’aleph proto-sinaïtique, avec le sens de bœuf. Mais c’est un symbolisme de force, d’énergie originelle. Le sens dérivé est force, être, être humain, être vivant, homme (31). L’aleph hébreu est, de toutes les lettres gutturales, celle que l’on prononce avec le plus de douceur, et quand on le prononce, on le fait avec une légère respiration (32).

Dans la Babylone ancienne, on utilisait le pentacle comme moyen de guérison. « Le premier des signes sacrés de l’amulette connue sous le nom de Sept Sceaux est un pentacle » (33). En effet, loin d’être un signe d’origine satanique, « comme les autres figures construites d’une seule ligne ininterrompue, le pentacle était censé protéger contre les esprits » (34). Ce sont les hommes d’Église de la fin de l’époque médiévale qui se sont mis à l’appeler le « signe du diable », « la croix des sorcières », etc. (35). Les gens ne l’utilisaient absolument pas pour adorer Satan. « On pensait que le pentacle était un signe de protection tellement puissant », que Walker suppose qu’à l’époque médiévale, il y avait des gens qui se signaient davantage avec cela qu’avec le signe de la croix à quatre branches (36).

La relation du chiffre cinq avec la vie dans l’univers est un voyage passionnant et pas tellement long. Cela vaut le déplacement. Les Pythagoriciens savaient que le chiffre quatre pouvait expliquer la matière (la terre, le vent, le feu, l’eau). Mais il ne pouvait pas en expliquer la création. « C’est cinq – l’union du mâle et de la femelle – qui permet que cela se produise » (37). West montre comment, dans l’Égypte ancienne, l’homme était censé devenir, après sa mort, une étoile, aussi bien que de se retrouver dans la compagnie de Râ, le Dieu-Soleil (38). West explique, en outre, que le grand savant Schwaller de Lubicz « trouva la racine carrée de 5 qui gouvernait les proportions du Saint des Saints, le sanctuaire interne du temple de Louxor. Beaucoup d’édifices égyptiens anciens intégraient directement le chiffre 5, lors de leur construction, dans leur structure même. Les Égyptiens faisaient également grand usage de la Section d’Or, qui commande l’écoulement des chiffres jusqu’au chiffre 5. Le pentagramme, constitué de segments de la Section d’Or, est le symbole d’une « activité inlassable » (39). « Cinq est la clé de la vitalité de l’univers, de sa nature créatrice. Il faut cinq termes pour expliquer le principe de la création ; cinq est par conséquent le chiffre de la potentialité. La potentialité existe en dehors du temps. Cinq est donc le chiffre de l’éternité et du principe de la création éternelle, de l’union du masculin et du féminin. » (40)

Il ne faut pas avoir une bien grande compréhension des temples mormons pour voir la relation étonnante entre ceci et le pentagramme ! Et d’autres auteurs expliquent aussi cet aspect phénoménal du chiffre cinq avec la Section d’Or ; « La racine carrée de cinq transperce deux mondes, le monde de l’esprit et le monde du corps. Et toutes les formes de liaison ou les principes médiateurs entre ces extrêmes cosmiques, nous les considérerons comme le ‘Principe Christique’. La racine carrée de 5 est la proportion qui ouvre la voie à la famille de relations appelée la Proportion d’Or. La Proportion d’Or génère un ensemble de symboles qui étaient utilisés par les philosophes platoniciens comme support de l’amour idéal ou divin ou universel. C’est par la Division d’Or que nous pouvons contempler le fait que le Créateur a planté une semence régénératrice qui élèvera les royaumes mortels de la dualité et de la confusion vers un retour à l’image de Dieu. » (41)

Le plan au sol du grand temple égyptien osirien était élaboré selon les principes mathématiques de la Section d’Or, ou Proportion d’Or, la racine carrée de 5 symbolisant la nouvelle naissance et la régénérescence et la racine carrée de 2 comme symbole du pouvoir procréateur et auto-régénérateur de la vie (42). Le Parthénon d’Athènes a des dimensions qui s’adaptent parfaitement dans un rectangle d’or (43).

La Section d’Or, ou spirale, se retrouve aussi dans la nature elle-même ; la plus célèbre est sans doute celle du nautilus (le coquillage). On peut trouver la même proportion de spirale dans une Section d’Or en trois dimensions dans les cornes de nombreux animaux d’Afrique, ainsi que dans les plantes, la mieux connue étant la spirale du tournesol. On la trouve aussi dans le phyllotaxis de certaines plantes, c’est-à-dire dans la façon dont les feuilles se disposent sur la plante à mesure qu’elle pousse (44). Cela va au-delà de notre terre et jusque dans notre système solaire ! Notre corps est créé avec la proportion phi de la Section d’Or et la série de chiffres Fibonacci. « Le corps humain lui-même représente des ensembles plus grands qui s’auto-reproduisent. Sa proportion phi croissante se retrouve dans la structure plus vaste du système solaire, dans la distance des planètes par rapport au soleil et les unes par rapport aux autres. Ici, c’est le processus Fibonacci additif qui fonctionne ; la distance du soleil à Mercure plus la distance de Mercure à Vénus est égale à la distance entre Vénus et la Terre. Le système solaire est modelé sur les proportions de votre corps » (45). Schneider note que le pectoral rectangulaire du roi Tout « symbolise la création de l’univers par le soleil au-dessus des eaux du chaos, tandis que le pectoral presque triangulaire représente la naissance du soleil et de la lune. Les deux ont été conçus à l’aide de la symétrie pentagonale » (46). Les spirales qui se forment dans la nature d’après la Section d’Or se trouvent, comme je l’ai déjà signalé, dans le nautilus. On les trouve aussi dans le chou-rouge quand on le coupe en deux et aussi dans les tourbillons d’eau sur cette terre et ils se retrouvent même dans les galaxies où ils tourbillonnent dans le même rapport mais à une échelle beaucoup plus vaste (47).

Le chiffre 5, symbolisé par le pentagramme, était un chiffre sacré, un chiffre et un symbole de vie, de santé, d‘amour, de création, de régénérescence, de force, qui transperce le monde de l’esprit et du corps, qui est l’infrastructure dominante des formes vivantes, une protection et une préservation de la vie contre les esprits mauvais, qui peut représenter la sévérité ou la justice, qui est le chiffre de l’humanité, se rattache à l’infini et à la réalité ultime, est la clé de la vitalité de l’univers, apparaît dans l’union du masculin et du féminin. Il constitue aussi l’amour universel et la création éternelle. Sur la base du symbolisme qu’il représente, s’il y a un endroit où le pentagramme est à sa place, c’est bien sur le temple de Salt Lake City. Bref, le pentagramme, dans son rôle de symbole, avec son chiffre 5, est le symbole le plus concis et le plus beau de la dotation du temple que j’aie jamais vu.

Références